viernes, 8 de febrero de 2013


MEXICO EN LAS LINEAS DE SUS MANOS


Formación Cívica y Ética


Edna Ruth Martínez Sandoval


3 ° “B”


Prof. Ángel Torrontegui Millán


Yamileth Rodríguez Corona

Karime Rodríguez Partida

Oscar Rendón Iribe

Rogeiro Peraza Escobar

Pablo Rodríguez Castillo

Leonor Perales Acevedo

Irma Zatarain García

Michelle Orduño Cisneros





 LAS HERENCIAS HISTORICAS



La historia de los pueblos indígenas mexicanos se inicio hace mas de 10 mil años, cuando los primeros grupos de seres humanos provenientes de Asia y del norte de América llegaron al territorio de lo que hoy es nuestro país.
Desde entonces estos grupos hablaban idiomas diferentes y tenían tradiciones culturas distintas, pero todos vivían de lo que los antropólogos llaman la caza y la recolección, plantas y frutos silvestres. El proceso de sedentarizacion promovido por la agricultura no se dio en las regiones más norteñas de nuestro país por que la falta de lluvias hacia mucho más difícil cultivar plantas; los pobladores de esta zona siguieron dependiendo principalmente de la caza y la recolección. Así surgió la distinción entre dos grandes áreas culturales de los pueblos indígenas: Mesoamerica, al sur, y Aridoamerica.
La religión se hizo central para la vida de estas sociedades, pues los mesoamericanos creían que la llegada de las lluvias y el crecimiento del maíz y las otras plantas cultivadas dependía de los dioses. A lo largo de varios milenios surgieron ciudades por toda Mesoamerica, como La Venta, Monte Alban, Teotihuacan, Tikal, Palenque, El Tajin, Tula y Chichén Itzá que alcanzaron hace aproximadamente 2 mil años, algunos pueblos que vivían en lo que hoy es el norte de México y el suroeste de estados unidos, en zonas donde las lluvias y el terreno hacían posible practicar la agricultura, adoptaron el cultivo del maíz y de otras plantas provenientes de Mesoamerica. Estos pueblos desarrollaron formas de vida parecidas a la mesoamericana y surgió una nueva área cultural llamada Oasisamerica.




                                







La igualdad para atar elementos fundamentales de la vida y la seguridad de las comunidades indígenas, lo que puso en serio peligro su supervivencia como tales. En el siglo XIX los gripos liberales buscaron que el país se desarrollara económicamente bajo un sistema capitalista.
Tenían un sistema económico diferente, basado en la propiedad comunitaria de la tierra, y no buscaban enriquecerse como individuos. Las rebeliones indígenas cimbraron al país y, paradójicamente, confirmaron a ojos de muchos liberales que era indispensable terminar con los indios, a quienes veían como salvajes que amenazaban la paz, la unidad y el progreso de la nación. El proceso de mestizaje en el México moderno ha sido un proceso de cambio cultural e identitario impulsado desde el estado con el fin explicito de “integral” o hacer desaparecer a los grupos indígenas.
Que despojaron a las comunidades indígenas y campesinas de sus tierras y transformaron a sus habitantes en peones, o los obligaron a emigrar a las ciudades donde las naciones industrias los emplearon como obreros. El siglo XX en la revolución de 1910 estallaron los conflictos creados por las políticas liberales del siglo XIX, por el despojo de tierras de las comunidades indígenas y no indígenas.  
La consecuencia más devastadora de la conquista española fueron las epidemias que llegaron con los españoles. La viruela, la peste, la tifo e incluso la gripe eran enfermedades desconocidas en America y por eso sus habitantes no tenían defensas contra ellas. Los españoles fueron los primeros en llamar “indios” a los habitantes de estas tierras y en agrupar a todos bajo esta categoría, pese a las grandes diferencias que existían entre ellos.  Las leyes españolas reconocieron el derecho de las comunidades indígenas a ser dueñas de suficiente tierra para poder cultivar y sobrevivir, y también les permitieron defender esta propiedad comunitaria en los tribunales coloniales. Los españoles trajeron consigo nuevas plantas y animales, ideas e instituciones, tecnologías y objetos. Llegaron el trigo y el arroz, que se incorporaron a su dieta. Las viejas creencias terminaron combinándose con las creencias católicas y surgieron nuevas hibridas.
LA ORGANIZACIÓN INTERNA DE LAS COMUNIDADES INDIGENAS VARIA DE PUEBLO EN ENTIDAD DE LA COMUNIDAD.
Entre los grupos del norte del país, como la tarahumara y el huchol, tienen gran importancia las rancherías, pequeños asentamientos dispersos para aprovechar los recursos de la sierra.
En la sima de estos sistemas se encuentran los consejos de ancianos o principales, la autoridad suprema en muchos pueblos. comunidad más amplia.
Los sistemas de cargos:
Los sistemas de cargos consisten en una jerarquía de puestos religiosos y políticos que van desde muy modestos, como topil  y alguacil, hasta los más elevados, como mayordomo, gobernador o presidente municipal. Finalmente, si llegan a los cargos más altos se incorporan al consejo de principales o ancianos. En algunos casos, este sistema sirve para reducir las diferencia económicas entre los miembros de las comunidades, pues los individuos mas prósperos gastan para ocupar los cargos y así se igualan económicamente con los menos afortunados, a cambio de lo cual reciben el reconocimiento de la comunidad.
En muchos casos estos cargos son desempeñados por sus esposas, rompiendo así el principio tradicional que los así exclusivos para los varones.  
                               
LA VIDA DE LAS COMUNIDADES INDIGENAS

En primer lugar, los pueblos indígenas mesoamericanos han vivido de la agricultura desde hace miles de años y por ello las tierras de cultivo se han vuelto fundamentales para su supervivencia física y para la continuidad de sus comunidades. Tradicionalmente, los agricultores mesoamericanos cultivaban maíz, frijoles, calabaza y chile, entre otras plantas nativas y hasta hace poco  usaban tecnologías milenarias.
Es muy importante señalar que las defensas de las tierras de la comunidad va mas allá de los campos utilizados directamente para el cultivo, pues incluye bosques, montañas y tierras no cultivadas que los rodean, llamadas generalmente “monte”, así como las fuentes de agua que las riegan. Una noción preferida en la actualidad por los movimientos indígenas es concepto de “territorio”, que engloban todos estos terrenos, los recursos minerales del subsuelo y es más amplia que la noción de “tierra”, que suele asociarse únicamente con los campos agrícolas.
En Mesoamerica, pero sobre todo en el norte de México, entre pueblos como el tarahumara, el pima y el pápago, donde la falta de lluvias implica que la producción agrícola sea insuficiente para dar de comer a la comunidad.
Hacienda y otras formas de propiedad de personas no indígenas por el control de las tierras y tambien han existido conflictos dentro de las propias comunidades por el reparto de la tierra.
El territorio de vincula de otras maneras con la vuda de las comunidades.
Estas historias establecen una vinculación directa entre el territorio y la historia de las formas de gobierno.
La comunidad es el espacio donde celebran sus fiestas y veneran a su santo patrono. También es lugar donde la mayoría de ellos cultiva la tierra y consigue su sustento.

EN LA COMUNIDAD DECIDEN SUS ASUNTOS Y RIGEN SU VIDA COTIDIANA

Las comunidades indígenas han podido sobrevivir a 300 años de colonización española y luego a casi 200 años de una relación difícil y a veces gracias al compromiso que sus miembros sienten con ellas a todos los niveles, físicos, espiritual e ideológico. Esto el lo que Díaz Gómez defines sus cinco elementos claves:
  • la tierra, como madre y como territorio
  • el consenso en asamblea para la toma de decisiones
  • el servicio gratuito, como ejercito de autoridad
  • el trabajo colectivo , como un acto de recreación
  • los ritos y ceremonias, como expresión del don comunal violenta con los gobiernos mexicanos.




                               


LAS COMUNIDADES INDIGENAS: SU VIDA POLITICA Y SOCIAL

LOS SISTEMAS DE CARGO:
En algunos casos, este sistema sirve para reducir las diferencias económicas entre los miembros de las comunidades, pues los individuos más prósperos gastan para ocupar los cargos y así se igualan económicamente con los menos afortunados.
El sistema de cargos tambien tiene aspectos problemáticos. En el caso del pueblo tzotzil de Zinacantan, Chiapas, en 1960 un mayordomo podía gastar en un año de ejercer su cargo el
equivalente a lo ganado en 10 trabajos.
LOS CONSEJOS DE ANCIANOS:
En muchas comunidades el consejo de ancianos, o de principales tiene una autoridad suprema. Por lo general esta integrado por las personas, casi exclusivamente varones.
CAMBIOS EN LA VIDA POLITICA:
En las últimas décadas estas comunidades han experimentado cambios tan profundos como el resto de la sociedad mexicana. Tampoco hay suficientes cargos para todos los miembros de algunas comunidades y muchos quedan excluidos del sistema, de su prestigio y del poder que se maneja a través de el, o establecen sistemas de cargos secundarios en los barrios y comarcas de sus comunidades. Esto las ha llevado a cuestionar exclusiones y subordinaciones a las que eran sujetas tradicionalmente y exigir un nuevo reconocimiento por parte de la comunidad. El sistema político de partido casi único que impero en México a lo largo del siglo XX creo un sistema autoritario que se extendió tambien a las comunidades indígenas. Los gobiernos nacionales y estatales apoyaban a los caciques y les permitían ejercer violentamente su poder, a cambio de que mantuvieran la “paz social” y dieran votos al partido oficial. Tambien es frecuente que se hablen varias lenguas indígenas, como tzeltal, tzotzil, tojolabal y Chol, y esto ha llevado a una nueva definición de la identidad indígena comunitaria mas amplia e incluyendo. Igualmente, hay una mayor tolerancia religiosa, pues las comunidades están conformadas por personas que fueron expulsadas o salieron de sus comunidades tradicionales precisamente porque practicaban una al igual que el resto de la sociedad mexicana, las comunidades indígenas están buscando nuevas formas de participación política y religión diferente.






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